رغم أن موريتانيا تنتمي إلى الفضاء المغاربي فهي تختلف عنه في بعض التفاصيل، ومن تلك التفاصيل غياب الإشكالية الأمازيغية في السجال المحلي حول الهويات.

حين يدور الحديث عن الهوية الموريتانية، نسمع عن المكوّنين الإفريقي والعربي. حتى الدستور الموريتاني لا يأتي على ذكر اللغة الأمازيغية، فتقول المادة السادسة منه: "اللغات الوطنية هي العربية والبولارية والسوننكية والولفية. اللغة الرسمية هي العربية". أما الجديد في نقاشات الهوية الموريتانية، فهو خروج أصوات تنتمي لفئة الحراطين ("العبيد" السابقين) وطرحها اعتبار هذه الفئة قومية ثالثة في البلد. ولكن لا شيء عن الأمازيغ.

 

"اختفاء" أمازيغ موريتانيا؟

واقع الحال يولّد انطباعاً بأن الأمازيغ (البربر، كما يسميهم البعض) لم يمروا من قبل في الفضاء الموريتاني. ولكن استنتاجاً كهذا تخالفه بعض المؤلفات والأبحاث (أغلبها أجنبي) وبعض السرديات التاريخية التي تؤكد أن الفضاء الموريتاني كان أمازيغياً وأن الكثيرين من عرب موريتانيا يتحدرون من أصول أمازيغية لكنهم تنكروا لتلك الأصول وألحقوا أنفسهم بالنسب العربي.

 

واليوم، نجد أن الكثير من القبائل الموريتانية ألحقت نفسها بالصحابة والتابعين بل وحتى نسبت نفسها للرسول مع أن هناك من لا يزال يتمسك بأصوله الصنهاجية أو الأمازيغية. لا بل قد يؤدي الحديث عن وجود أصول أمازيغية أو غير عربية لبعض المكونات الموريتانية إلى امتعاض أبناء هذه المكوّنات وتنكيلهم بصاحب مثل هذا الحديث كونه خطاً أحمر و"تابو" يحرّم الاقتراب منه.

 

على سبيل المثال، تعرّضت الباحثة خديحة بنت الحسن لاعتداء بسبب أبحاث قامت بها. كذلك تعرّض للمضايقة المؤرخ المختار بن حامدن للسبب نفسه. فالغالبية اختارت أن تتعرب وتقطع الصلة بالهوية الأمازيغية. وليس الأمازيغ وحدهم من تضرر في الفضاء الموريتاني، فهناك هويات أخرى قديمة انسحقت واختفت أيضاً وتعرضت للنسيان كاليهودية والغجرية والبقايا الزنوجية لما قبل عبودية القرن التاسع عشر.

 

ما الذي حدث بالضبط حتى حلت الثقافة واللغة العربية الحسانية محل الأمازيغية في الفضاء الموريتاني؟ وماذا تبقى من الوجود الأمازيغي في موريتانيا؟

 

تاريخ الأمازيغ في موريتانيا

قال لرصيف22 الباحث الموريتاني في قسم دراسات الشرق الأوسط وشمال إفريقيا في جامعة أريزونا الأمريكية أبو العباس أبرهام: "من الواضح للمؤرخين أن الأمازيغ الصنهاجيين كانوا بلا مواربة السكان المعياريين لشمال ووسط المجال الموريتاني منذ ما قبل الميلاد إلى أن تغيرت هويتهم اللغوية والثقافية بفعل التحوُّلات السيادية والانتاجية والنسبية التي تلت عصر ما سماه بعض المؤرخين بالفتح العربي".

 

وأضاف: "حتى نشأة رأسمالية السواحل بدءاً من القرن السابع عشر وما بعده، والتي ساهمت في صهر المجال الصحراوي في هويات موحدة على أسس تسويقية وإنتاجية جديدة، ظلّ هؤلاء السكان الأمازيغ الأكثر كثافة، وإن بدأوا منذ القرن السابع عشر في تقديم أصول نسبية مختلفة، عربيّة غالباً، للتماشي مع المعطيات السيادية واللسانية الجديدة ومع مضامينها الفخرية والتمايزية والتراتبية".

 

وتحدث أبرهام عن بعض الشواهد التاريخية لكتابة تيفيناغ الأمازيغية وقال: "إن أبجدية تيفيناغ، التي وُثِّقت بها اللغات الأمازيغية المغاربية والصحراوية والموجودة في الشواهد الآثارية الموريتانية، تُظهر لنا أن لغة الأمازيغ في المجال الصحراوي تعود إلى القرن الخامس قبل الميلاد على الأقل. ولكنها رغم ذلك، وخصوصاً في القرون الوسطى، لم تعش بدون احتكاك مع بقية لغات المجال. ولعلّ اللغة الآزيارية التي تدل الآثارُ على أنّها بقيت لغة منطوقة في نواحٍ واسعة من المجال هي لغة بينية مولّدة بين السنونكية واللغة الصنهاجية".

 

قدوم العرب

وتجدر الإشارة إلى أن الفضاء الموريتاني شهد بداية القرن 14م (8هـ) توافداً كبيراً لقبائل بني حسان العربية المتحدرة من قبائل المعقل، وذلك ضمن الهجرة الهلالية، إلى شمال إفريقيا. وقد استطاعت هذه القبائل أن تفرض سيطرتها السياسية والعسكرية على المناطق التي سيطرت عليها وعلى السكان الأصليين.

 

في كتابه "الرسالة الغلاوية"، وهو تحقيق ودراسة للرسالة الغلاوية للشيخ سيدي محمد الخليفة الكنتي (توفي سنة 1242هـ)، يقول الباحث الموريتاني حماه الله ولد السالم، أستاذ التاريخ في جامعة نواكشوط: "استطاع بنو حسان، بعد مسار تاريخي معقد، أن ينشروا لهجتهم العربية الملحونة الحسانية على كافة البوادي والمدن، حيث اختفت، تقريباً، اللهجات الأمازيغية الخالصة مثل الصنهاجية وانقرضت اللهجات الأمازيغية السودانية المشتركة مثل اللهجة المسماة: كلام أزير (الأزيرية) وهي مزيج من اللهجة الصنهاجية واللهجة الصوننكية (السودانية)".

 

وفي الكتاب نفسه، يتحدث عن تحول في بعض العادات والمظاهر، ويقول: "نشر بنو حسان عادات تناقض موروث الأمازيغ الصحراويين: مثل إطالة شعر الرأس بدل حلقه، وحسر اللثام بدل التزامه". ويضيف: "السؤال المحوري في العصر الحساني هو لماذا تخلت قبائل صنهاجية عن أنسابها وتاريخها وتنكرت لهما كلياً؟".

 

ويتابع: "لا نعرف بالضبط التاريخ الذي أصبحت فيه اللغة العربية الدراجة المسماة حسانية شائعة في البلاد الموريتانية. لكنّ الراجح أن ذلك تمّ بشكلٍ تقريبي في القرن 14م (8هـ) لكنه لم يصبح واضحاً إلا في القرن 17م (11هـ) بعد أن أكملت القبائل الحسانية سيطرتها على الإقليم وأخمدتْ كلّ مقاومةٍ من السّكان الأصليين. وقد تخلى السكان القدماء عن لهجاتهم الأمازيغية لمصلحة لهجة عربية مضرية متأخرة هي الحسانية المنسوبة لقبائل بنى حسان".

 

ويذكر ولد السالم أن البعض يعتبر العامل السياسي سبباً لحلول اللهجة الحسانية مكان اللغة الصنهاجية، ويقول: "يرى أصحاب هذا الطرح أن شدة وطأة العرب الحسانيين وبطشهم بالسكان المحليين وتنكيلهم بالمهزومين رغم المقاومة التي أبدوها لمدة قرون، هذه العناصر كلها بثت الرعب من العرب في النفسية الصنهاجية ورسخت حالة من التقية الضرورية للتعامل مع السادة الجدد".

 

تأثر وتأثير

ويرى الباحث أبو العباس أبرهام أن اللهجة الحسانية لم تلغِ بشكل كلي اللغة الأمازيغية في موريتانيا بل تأثرت بها وحوّرتها وحوت مع الزمن جزءاً منها. وقال: "لم تحل الحسانية كلغة عامة في المجال الصحراوي إلا في إطار إذاعة النموذج الاجتماعي السياسي الذي أتى مع بني حسان، وإن لم ينشأ فقط معهم. وقد ظهرت الحسانية كلغة متولِّدة من الصنهاجية والعربية (سواء الأعرابية الحسانية التي قدمَ بها بنو حسان أو العربية العلمية والمدرسيّة التي تبحّر فيها لاحقاً الزوايا ذوو الأصول الصنهاحية)، مع أن الصنهاجية فيها قد لا تزيد على نسبة 20 إلى 30 بالمائة. وهي نسبة تحوي غالباً مصطلحات مكانية وظروفية نحوية لم تكن معهودة في لغة بني حسان".

 

وأضاف: "تزيد نسبة اللغة الصنهاحية في الحسانية أو تنقص باختلاف الجهة والمجموعة، وهو ما يعطينا فكرة عن تفاوت الهيمنة الثقافية الحسانية من مكان إلى آخر. لم تكن علاقة الحسانية بالصنهاجية علاقة نفي، بل علاقة استناد خصوصاً في تبني مصطلحات الأمكنة والتضاريس والحياة البرية. كما أخذت الحسانية من الصنهاجية القديمة أنماطاً شعرية وغنائية وأنظمة قرابية وجنوسية".

 

جيوب أمازيغية باقية

رغم المتغيرات ومرور قرون على الوجود العربي وسيطرته على الفضاء الموريتاني وتحول معظم أصحاب الأصول الأمازيغية إلى العروبة واختيارهم أصولاً عربية، فإن ذلك لم يمنع بقاء جيوب للغة الأمازيغية في موريتانيا. وتتركز هذه الجيوب أساساً في مناطق الغرب الجنوبي من موريتانيا، وقد تحدثت عنها الجامعة الأمازيغية للحركة الشعبية في اجتماع عقدته في المغرب في 12 اكتوبر 2013.

 

ويقول الباحث عباس أبرهام: "تخبرنا المصادر الاستعمارية الغربية والقبلية الموريتانية في مطلع القرن العشرين، بشكل تأريخي وتدريجي، عن وفيات أواخر الناطقين بالصنهاجية أو الآزيارية في معظم القبائل الشرقية والوسطية ذات الأصول الصنهاجية، أما في بعض قبائل الغرب الجنوبي والساحلي فقد بقيت نواة ناطقة بالصنهاجية، وهي غالباً مجتمعاتٌ عُزلت عن المجال العمومي ما قبل الوطني نتيجة لتحييدها من قبل المحاربين الحسانيين أو نتيجة لاعتزازها الهوياتي بلغة أسلافها وتوظيفها لهذه اللغة كإطارٍ أمني وثقافي بديل".

 

لكنّ هناك أصواتاً تتحدث عن قرب اختفاء ما تبقى من حضور للغة الصنهاجية، أو كلام أزناكة حسب التعبير المحلي في موريتانيا، فقد قامت لجنة القضاء على التمييز العنصري (CERD) التابعة لليونسكو بإدراج "كلام أزناكة" كلغة مهددة بالانقراض في تقريرها لسنة 2009، ووصفت وضعها بالخطير جداً.

 

وفي حوار مع موقع Tawiza تحدث فتحي بن خليفة، الرئيس السابق للكونغرس الأمازيغي العالمي، عن اتصالات مع أمازيغ موريتانيا وعن وجود نية لتأسيس أول جمعية أمازيغية في موريتانيا وقال: "فتح الكونغرس قنوات اتصال مع أمازيغ موريتانيا، وهناك نخب أمازيغية موريتانية في كل المجالات وقريباً سيتم الإعلان عن تأسيس أول جمعية أمازيغية في موريتانيا، كما حدث في تونس أخيراً".

 

ومعروف أن موريتانيا تشهد الآن حالة من الحراك ذي الطابع الفئوى، مثل حراك الحراطين (العبيد السابقين) وحراك المعلمين (طبقة الحدادين والمشتغلين في مجال الحرف اليدوية) كما تشهد نقاشات ذات طابع جهوي. لكن لم تظهر أصوات قوية تطالب بوضع الإشكالية الأمازيغية على طاولة النقاش أو إحياء الهوية الأمازيغية.

 

رصيف22

أحمد ولد جدو